Принцип Объединения, Сан Мен Мун и его Движение

В настоящей рецензии рассматриваются два пособия, изданные Международным фондом образования. Эта организация является частью Движения Объединения, т. е. круга общественных организаций, созданных для поддержки “Церкви Объединения” Муна.

Комплект пособий сопровождается пояснительными письмами и приглашением на бесплатный семинар для ознакомления с методикой преподавания курса этики по данным пособиям.

Внедрение в систему государственного школьного образования курса по религиозной этике, разработанного малоизвестной в России “Церковью Объединения” Муна и претендующего, как говорится в рекомендательном письме, “на использование строго научных данных и подходов и на уважение к наследию мировых религий и культур”, требует особо внимательной оценки своих конфессиональных характеристик. Это тем более важно для современной российской системы школьного образования, которая впервые сталкивается с курсом, включающим вопросы конфессиональной этики.

Рассмотрим, как в данном учебном пособии осуществляются декларируемые принципы строгого научного подхода и конфессиональной объективности.

Для всякого учебного пособия, претендующего на конфессиональную объективность, то есть на равноправие представляемых религиозных точек зрения (тем более, предназначенного для школьников, не имеющих никакой предварительной конфессиональной ориентации) необходима четкая дифференциация материала, во-первых, на религиозный и нерелигиозный и, во-вторых, на общерелигиозный и конфессиональный (причем для последнего всегда необходимо четкое указание на принадлежность к рассматриваемому религиозному направлению).

Анализ курса показывает, что систематичность в его построении отсутствует. В качестве иллюстрации приведем последовательность нескольких глав курса:

Глава 4. Как устроен наш мир.

Глава 5. Природа человека.

Глава 6. Жизнь после смерти.

Глава 7. Что есть Бог?

Глава 8. Наука и религия.

Мы видим, что главы общефилософского характера без всякой логической последовательности перемежаются здесь с главами этическими и религиоведческими, причем принципиально важный для понимания 6-й и 7-й глав вопрос соотношения науки и религии разбирается уже после них.

Кроме того, даже в пределах одной главы смешиваются научно-философский и религиозный подходы. Например, в главе 5 “Природа человека”, еще до знакомства с понятием души и посмертного существования, до разделов о Боге и о соотношении науки и религии: “Когда мы совершаем добрые, бескорыстные поступки, наш дух наполняется элементами добра, что позволяет ему расти и развиваться” (1, с.23). Чрезмерно упрощенно трактуется вопрос о соотношении знания и религии в следующем утверждении: “Религия вошла в жизнь, чтобы устранить недостаток наших знаний о том, что мы называем “вечными вопросами” жизни: существование и природа Бога; цель и смысл жизни...” (1, с.37). Здесь сразу скрыто несколько важных ошибок: религия становится равнозначной сфере знания; она просто замещает его в сфере непознаваемого; вместе с тем, подобной посылкой религиозное восприятие исключается из сферы познаваемого.

Следовательно, из-за нечеткой дифференциации материала данное пособие не будет способствовать ориентации школьника в религиозном материале.

Для выявления конфессиональной тенденциозности указанного направления необходимо вкратце вспомнить особенности вероучения “Церкви Объединения”. Их можно свести к нескольким основополагающим пунктам:

смешение в представлениях о Боге даосизма (имманентность Бога миру и Его несовершенство) и христианского персонализма;

Христос, по природе простой человек - один из многих в истории Мессий;

спасение - абстрактное членство в Небесном Царствии, которое на самом деле находится на земле и начинается членством в “Церкви Объединения” Муна;

Сан Мен Мун и есть обещанный Новым Заветом Мессия, посланный Богом закончить дело Христа по спасению человечества.

Эти взгляды систематически изложены и разработаны и в возможной степени приведены, с формальной стороны, в соответствие с Библией в так называемом Принципе Объединения или в Философии Объединения. Такое беспрецедентное извращение христианского учения, появившееся в конце 50-х - начале 60-х годов, встретило общехристианский отпор, а сама “Церковь Объединения” рассматривается христианами как тоталитарная секта, деятельность которой в некоторых странах даже запрещена.

Однако авторы учебника несколько раз называют Философию Объединения в числе мировых религий, формируя у школьников такое же доверительное к ней отношение, как и к имеющим тысячелетнюю историю конфессиям.

Приведем примеры. На с.31, глава “Что есть Бог”, говорится, что “Принцип Объединения... обладает собственным пониманием предмета, но также опирается и на представления других религиозных традиций, таких как иудаизм, христианство, ислам и буддизм”. На с.166 приводится ряд цитат в следующем порядке: Христианство - Ислам - Буддизм - Индуизм - Тенрикио - Философия Объединения.

Незаметно, без всяких ссылок вкраплены в текст пособия наиболее характерные понятия и определения, свойственные Принципу Объединения, которые в корне противоречат всем мировым религиям.

Авторы пособия исподволь подводят читателей к основной цели Движения Объединения: исповеданию Муна в качестве Мессии и Истинного Отца. Для этого они неоднократно, в самых разных разделах проводят идею о множественности мессий. С.38: “Все основатели великих религий знали, что в будущем будет ДРУГОЕ откровение, никто не считал свое учение завершенным” (в отношении Христа это заведомая ложь). С.55: “Гаутама Будда предсказывал пришествие в будущем нового Будды, который принесет с собой мир и истину, поможет людям создать праведный, совершенный мир. Имя его будет Майтрейя (любовь). Это будет совсем другой человек (излишнее замечание для Будды с его верой в перевоплощение), лишь миссия его на Земле останется той же”. С.106 и с.167 содержат отрывки в таком же духе. Предпоследняя глава пособия завершается такой фразой: “Создание единой всемирной семьи, основанной на Истинной любви, и будет осуществлением молитвы Иисуса Христа: “Да придет Царствие твое и на земле, как на небе” (только надо учесть, что согласно мунистской терминологии, “Семья”, - это “Церковь Объединения”, “Истинная любовь” - это принцип полной преданности Муну, Истинному Отцу, а “Царство”, - это полное господство Муна на земле).

Авторы пособия “скромны”, и имя Сан Мен Муна употреблено всего два раза, причем всегда с неправомочно присвоенным титулом “преподобный”, который на Руси означает святого, монаха, канонизированного после его кончины Православной Церковью.

Приверженность авторов эклектичному, искусственно изобретенному учению Муна многократно ставит их в затруднительное положение при передаче вероучений традиционных мировых религий. Доказывая согласованность своего вероучения с доктринами этих конфессий, они вынуждены делать произвольные, ничем не обоснованные допущения и толкования. Наличие значительного числа таких ошибок и неточностей ставит вопрос о научной добросовестности и религиозно-философской компетенции авторского коллектива.

Например, представление о сложной природе Божества формируется следующим образом: “Поскольку Бог создал людей мужского и женского пола, можно предположить, что Он сам воплощает в себе и мужское, и женское начала” (1, с.33). В этом положении не только нарушается важнейший для всех монотеистических религий принцип цельности Божественного существа, но и совершается грубейшая философская и логическая ошибка, когда свойства человеческой природы безоговорочно переносятся на божественную.

Полностью искажает истину и противоречит основам религиоведения следующее утверждение: “Несмотря на множество различных религий, существующих сегодня в мире, их моральное и эстетическое учение по сути одинаково” (1, с.37).

Авторы пособия даже обвиняют мировые религии в неосознанном идолопоклонстве: “Сами религии порой неосознанно сползают в идолопоклонство, когда абсолютизируют нечто относительное, например, религиозную книгу, традицию, доктрину или даже саму религию” (1, с.77).

Как мы уже отмечали, учение “Церкви Объединения” носит эклектический характер. Натурфилософские воззрения авторов содержат яркие особенности даосистского мышления, чуждого культурно-исторической традиции нашей христианской цивилизации. Главное представление даосизма о некой безличной силе, приводящей мир к гармонии, неправомочно отождествляется с несопоставимой с ней личностной любовью и даже выделяется специальным шрифтом: “Любовь - это сила, приводящая два или более предмета к единству и согласию” (1, с.22).

Пожалуй, самым ярким отличием даосизма от монотеистических религий является представление о несовершенстве Божества, и даже оно нашло в данном курсе свое неоднократное выражение. “Бог ждет, чтобы мы стали лучше Его” (1, с.34). Другое подобное высказывание: “Есть нечто, чего Он (Бог) не мог испытать Сам, и что стало причиной созидания. Ему нужен был объект любви” (1, с.35).

Имперсонализм приводит авторов пособия к вульгарно материальному представлению о душе, этой высшей трансцендентной части человеческого естества, как о внутренней структуре, определяющей внешние формы не только живых существ, но даже неживых предметов.

Четыре раздела рассматриваемого учебного пособия посвящены представлению основных традиционных мировых религий. Обратим внимание на декларируемые в рекомендательных письмах объективность и научность данных разделов.

Хорошо заметной тенденцией всего курса является стремление приуменьшить различия, существующие между религиями, что может быть следствием изначальной ориентации Движения Объединения.

Приведем одно из характерных в этом смысле высказываний (1, с.45): “Каждая религиозная традиция вносит свой важный и уникальный вклад в понимание действительности, хотя при этом ни одна из них не обладает конечной истиной... Все религии являются неполными и относительными... Каждая религия должна вбирать в себя опыт других учений, чтобы стать более полной и универсальной”. Антинаучное игнорирование религиозных различий не может способствовать воспитанию школьников в духе религиозной терпимости и взаимопонимания, что достигается на путях возможно более полного понимания культурно-исторических особенностей и объективных различий существующих конфессий.

Одним из центральных вопросов, принципиально разделяющих позиции мировых религий, является вопрос природы и происхождения зла в мире и человеке. Тем не менее, на с.83 учебного пособия заявляется прямо противоположное: “Почти все религии утверждают, что где-то в самом начале человеческой истории имело место “грехопадение”, отклонение, в результате которого зло вошло в мир”. Авторы считают возможным обсуждать “...мысли о природе и характере зла, присущие большинству религий”. Между тем именно понятие грехопадения отделяет всю совокупность восточных буддийских и индуистских конфессий от христианства, иудаизма и ислама. Следует отметить, что отличие это не просто доктринальное, но оно определяет все своеобразие религиозной практики и создаваемого в данной конфессии типа личности, так как понимание зла определяет способы борьбы с ним и духовный стержень религиозной жизни.

Отметим положение, противоречащее основам буддизма: “Цель человеческой жизни - достижение Нирваны или совершенства. Это состояние, при котором мы свободны от неконтролируемых желаний” (1, с.56) (главная ошибка здесь в слове “неконтролируемые”, так как весь пафос буддизма состоит именно в освобождении вообще от всех желаний).

Авторы стремятся охарактеризовать все религии в псевдокомплиментарном тоне. Игнорируя различия религий, они примитивизируют их, поскольку ключевые положения различных вероучений противоречат друг другу (чем, собственно, и объясняется наличие множества религий). Тем самым авторы вынуждены часто вступать в противоречие сами с собой. То они в разных местах с одобрением пишут о равенстве людей и народов перед Богом, то втолковывают, почему богоизбранность одной нации имеет полное право на существование (с.75). Заявление, что “самым большим вкладом ислама в религиозное сознание является его четкое, бескомпромиссное провозглашение единобожия” (с.93) противоречит высказанному несколькими страницами ранее утверждению о провозглашении единобожия Моисеем в Декалоге.

Авторы недопустимо вольно обращаются со многими вполне определенными религиозными понятиями. На с.85 пособия для учащихся говорится: “Добро не существует только ради добра. Жизнь, прожитая в добре, есть счастье”. Замечательная мысль, которая тут же извращается маленькой добавочкой: “А разве не в этом (не в счастье) заключается высшая цель нашей жизни?” Через это вносится элемент древней философии эвдемонизма, ставящей в центр эгоистическую потребность счастья, с чем не может согласиться ни одна высокоразвитая религия. Другой подобный пример: “Религиозный подход к жизни заключается в понимании того, что, несмотря на существование зла в окружающем мире, самое большое зло заключено в нас самих. К тому же это единственное зло, с которым мы можем справиться” (1, с.54). Но почему единственное? Действительно, данную мысль разделяют толстовцы и сторонники пацифизма и непротивления злу силой, однако, она вовсе не является самоочевидной и общепризнанной.

Приведенных примеров вполне достаточно, чтобы сделать вывод о непригодности данного курса как для религиоведческого образования, так и для конфессиональной ориентации учащихся.

Статистические данные о распространении “Церкви Объединения” показывают, что своих приверженцев этот культ находит в среде стран христианской культуры. Новые члены, как правило, отрываются от христианской среды, часто демонстрируя свое отречение от традиционных ценностей в агрессивной форме. Учитывая это обстоятельство, можно понять еще один выявленный в результате рецензии факт: максимальное число недомолвок, неточностей и прямых искажений встречается именно в разделе о христианстве.

С внешней стороны, раздел по христианству является самым значительным по объему из всех конфессиональных разделов пособия. Но если мы захотим проанализировать этот раздел в плане точности излагаемых вероучительных положений христианской веры, то обнаружим удивительный факт: на 19 страницах учебного пособия, посвященных христианству, не приведено ни одного христианского догмата, вообще не упоминается ни о Церкви, как единственном источнике вероучения, ни о Символе Веры, исповедание которого является главным условием принадлежности той или иной деноминации к христианству. В повествовании об исторических корнях этой веры, о жизни ее основателя Иисуса Христа обходятся полным молчанием Евангельские свидетельства о Непорочном зачатии, о божестве Христа, об искуплении, совершенном на Кресте, о телесном Воскресении и Вознесении Спасителя, об обещании Второго пришествия для Страшного Суда, о реальном присутствии Бога в таинствах Церкви. Вне этих центральных положений христианской веры невозможно понять и христианскую нравственность, и саму религиозную жизнь, потому что с первых веков своего существования Церковь утверждала, что правая вера есть непременное условие праведной жизни. В то же время, на 19 страницах раздела найдено около 15 фактических ошибок. Приведем самые характерные из них:

Известно, что вне четкого определения ключевых мировоззренческих принципов религии невозможно логично представить ее нравственное учение. Поскольку в учебнике изложение “символа веры” христианства полностью опущено, христианская этика представлена в ложном свете. Христианство, по взглядам авторов, не имеет никакого отношения к Ветхому Израилю (см. схему на с.50-51), как будто не ветхозаветная религия послужила источником и христианства, и, - в качестве религиозного оппонента, - иудаизма. Объективный факт - что и христианство, и иудаизм, и даже ислам выражают претензии на одно и то же библейское наследство - полностью затушевывается в угоду ложному “плюрализму”, к которому призывают авторы. Но в таком случае зачем заявлять о себе как о “просветителях” в религиоведческой тематике?

По рассказу авторов, Иосиф “берет Марию в жены” после зачатия, а Тайная вечеря называется “Последней вечерей”, хотя по смыслу вероучения она как раз наоборот - первая. Последней же “вечерей” в Ветхом Израиле христианство осознает самого Христа в Его Крестной Жертве.

Совершенно абсурдны утверждения о том, что существует “сходство” ислама с восточным христианством (с.92) без объяснения, в чем же это сходство, собственно, состоит; заявления типа: “мусульмане признают откровения как иудаизма, так и христианства” (с.93).

На всем протяжении пособия можно столкнуться с извращением основных принципов духовной жизни христианина, например: “Путь добрых дел (по притче о добром самаритянине) это путь нравственного САМОУСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ” (1, с.122).

На следующей странице встречается также принципиально важное искажение: “Каждый человек испытывает постоянную борьбу добра и зла. Наша внутренняя борьба разрушает нас”. Однако “аксиомой” христианской духовной жизни является постоянная борьба в себе с “ветхим” человеком: “Кто не в борьбе, тот в прелести”, то есть, в ложном самообольщении.

Следует отметить, что желание авторов сделать пособие современным и интересным для молодежи привело к последствиям, которые снижают достоинство курса по основам этики, всегда обращенной к непреходящим общечеловеческим ценностям разных культурно-исторических эпох. Внимание авторов сосредоточено в основном на современных, так называемых “молодежных” проблемах: сексе, наркомании, социальной неустроенности. Ярких примеров высокой нравственности, необходимых для любого этического курса, здесь в несколько раз меньше, чем подробно и впечатляюще описанных случаев грубости, жестокости, изуверства, пьянства и разврата (с.132, 189, 199, 200, 209). Есть даже специальная тематическая подборка с текстами типа: “Рассказы о жестокости и сочувствии”, где, например, описывается преступление сексуального маньяка с изнасилованием и убийством. Нравственное чувство учащихся может оскорбить и задание на с.195, где предлагается представить и разрешить семейную “проблему” с мертвецки пьяным братом.

Оставляет недоумение полное отсутствие в данном курсе этики связей с русской литературой, которая во всем мире ценится именно своей этической стороной. Вообще в литературном и культурно-историческом аспекте данное пособие, видимо, не разрабатывалось. В него в очень малом количестве включены лишь отрывки некоторых западных писателей. Разделы о сострадании, о жизни по евангельскому идеалу становятся чрезвычайно сухими, малоубедительными, много теряют по глубине проблематики и своему воздействию на учащихся без обращения к творчеству великих русских писателей Гоголя, Толстого, Достоевского.

Методические новшества курса особенно характерны обращением к малоисследованным по своим последствиям психологическим приемам и, что странно для курса этики, к участию в явно отрицательном нравственном опыте. Причем это является основой завершающих разделы практических заданий. Например, предлагается разыграть сцену борьбы разных сил в душе; одному из участников предлагается роль “злого голоса”. Часто встречаются задания типа: “представьте себе, что вы лжец” (2, с.109). А на с.111 прямо ставится аморальное задание: учащимся предлагается дома хорошенько подумать, “какое бы Вы могли совершить преступление”. Нравственное здоровье школьника легко можно повредить постоянным побуждением сосредоточенности на себе, мелкому самокопанию, самодовольству и, что самое тревожное, неправильно поставленными проблемами.

На с.31-32 пособия для учителей, в разделе “Мое дерево жизни” учащимся предлагается продолжить более 50 предложений, начинающихся со слова “Я”. Более того, навязываемое некритическое (точнее, псевдокритическое) отношение к себе доводится до такой крайней степени, как воображение себя “пророком” и слышание ангельского голоса (с.173). Это задание становится особо опасным в соединении со встречающейся практикой медитации (с.60, 62, 104). Известно, что подростковый возраст и без того характерен склонностью к болезненной мечтательности и внутренним конфликтам. Вместо того, чтобы дать школьнику объективную, культурно-исторически выверенную систему нравственных идеалов, пособие толкает его к нервно-психическим нарушениям.

Выводы:

1) Учебные пособия не заявлены как основывающиеся на определенной религиозной доктрине. Более того, подчеркивается якобы нейтральный, культурологический подход авторов. Однако, на самом деле, в содержании их материалов явственно просматривается мировоззренческая основа - а именно: учение так называемой “Церкви Объединения” Муна, которое оценивается как деструктивное, разрушающее личность.

2) Со стороны образовательной, как источник знаний о религиях, пособия также несостоятельны, не отвечают элементарным требованиям религиоведческого образования. Искажены и упрощены основы мировоззрений рассматриваемых религий, их нравственные учения представлены примитивно.

3) В культурологическом плане пособия совершенно оторваны от российского культурного пространства, от отечественных исторических, литературных, нравственных традиций. Попытка “объять необъятное” при отсутствии единой системообразующей основы изложения приводит к многочисленным ошибкам и несуразностям.

4) В психолого-педагогическом плане данные пособия также являются несостоятельными. Сомнительные приемы типа психических провокаций (постановка себя в положение преступника, насильника и т. п.) могут быть опасны для нравственного здоровья детей.