 Эсхатология. "Господь второго пришествия" .
Мунизм называет последними днями время окончательной решительной схватки между стороной Бога исилами Его падшего архангела - Сатаны. Такое время реально приходит тогда, когда в мире появляется Мессия, призванный начать вечное Царство Небесное на земле и на небесах. Мунисты считают двадцатый век эпохой завершения истории человечества, подчинённого греху, изарождения новых людей, нераздельно связанных с Богом: "Истинные Родители всего человечества воплотятся в наше время. Бог породит Его истинную семью на лице Земли. Все люди возродятся через своих Истинных Родителей. Все станут способны приносить безгрешных детей в мир. ... Тогда начнётся Царство Небесное на Земле". Основание такой убеждённости даёт членам Церкви Объединения их вера в преподобного Сан Мен Муна как Истинного Отца, Мессию, Господа второго пришествия, третьего Адама, спасителя человечества (''всё это синонимы"). Более того, сам Мун называет себя " внешней формой Бога": "теперь Отец является проявлением Божиего Хьён Сан".
Личность Муна является безусловно центральной в вероучении ЦО. От самого зарождения будущей Ассоциации Святого Духа за объединение мирового христианства ученики Муна почитали его за Мессию, второе пришествие Христа, однако, по крайней мере до начала девяностых годов, эта вера была эзотерической, и очень редко мунисты сообщали сторонним людям о своём убеждении. Как правило, они лишь намекали, что для них Мун является большим, нежели праведник, пророк или святой, понимая при этом для себя, что " есть фундаментальная разница между провидением святых и провидением Мессии. Святые, придя в наш мир, смогли сделать очень и очень многое. Однако только Мессия, представляя при этом всё человечество, может положить конец взаимоотношениям с сатаной. Бог наделил его особой силой, благодаря чему он может одолеть сатану. Каждый в этом мире нуждается в Мессии, или спасителе, потому что никто не в силах сам прервать отношения с сатаной". После провозглашения Муном в 1992 году успешного выполнения им миссии Мессии на торжественной церемонии в Сеуле, постепенно и члены Церкви Объединения стали смелее говорить о ключевом моменте своей веры, хотя и теперь ещё часто они этот факт скрывают.
Вера Церкви Объединения - муноцентрична. В этом мунизм пародирует православное христианство. Для мунистов важен прежде всего сам Мун, и ничто иное. Его учение играет вспомогательную роль. Сам Мун определяет свою личность следующим образом: "В начале у Бога была мысль, или Слово, и Бог сотворил Мир. Будучи поддержана логикой ваша мысль становится философией. Если ваша мысль полностью занята Богом, и вы выражаете вашу мысль, то вы становитесь великим проповедником. Прежде, чем даже преподобный Мун был в мире, существовал идеальный, невидимый преподобный Мун. Когда мысли были преобразованы в слова и на них основывалось действие, невидимый преподобный Мун стал реальностью, которую мир сегодня видит". Сан Мен Мун, для его последователей, - это тот Мессия, который один может дать спасение и оставление греха. Поэтому, если человек решает следовать Муну, ему необходимо " ясно знать, что случилось в курсе Отца, так же, как знать и Божественный Принцип. Курс Отца есть путь самого Принципа. ... Он имеет то же значение и ценность как Принцип".
До того момента, когда "Принцип" начинает согласовывать время и место появления "Господа второго пришествия", он всё же выглядит довольно последовательным и имеющим свою логику. Однако, как только Муну приходится обосновывать своё мессианство, натянутость доводов становится очевидной настолько, что даже многие искренние мунисты сознаются, что не аргументация " Принципа" убеждает их в том, что Мун - Мессия, а их вера в Муна помогает им принять последние главы "Божественного Принципа". С другой стороны, надо признать необычность и своеобразие идеи, применённой Муном в этом случае: мунизм находит параллели между Библейской историей и двухтысячелетней историей человечества по Рождестве Христовом. Однако, соответствия, им предлагаемые, довольно сомнительны, сопоставление не выдерживает никакой критики ни с исторической, ни с математической точек зрения. В оправдание этого утверждения достаточно лишь сказать, что порой погрешая в датах на полстолетия, мунисты выводят срок появления на свет нового Мессии с точностью до года. Удивительно при таком рассмотрении и то обстоятельство, что богатейшая духовная традиция Православной Церкви у Муна представляется как вроде вовсе не существующей, ибо Мун считает, будто "провиденциальная история восстановления в ту эпоху развивалась только в Западной Европе". Столь же неубедительной выглядит попытка объяснить, отчего Мессия должен появиться в Корее. Доводы "Божественного Принципа" - расположение Кореи на Востоке, оккупация этой страны Японией, разделение её на два государства, страдания корейского народа и его же мессианские чаяния и, наконец, быстрое экономическое развитие - вряд ли могут служить серьёзным теологическим обоснованием. В связи со всеми высказанными здесь замечаниями, подробный анализ соответствующих глав "Принципа" не кажется мне нужным.
Однако, мунисты верят сами и пробуют убедить других в истинности мессианского предназначения основателя своей церкви. Кто же он - преподобный Сан Мен Мун?
О ранних годах жизни Муна известно мало, и большей частью сведения эти основаны только на его собственных словах. В то время, как для объяснения обстоятельств рождения первого Мессии - мунистского "Иисуса" - в "Принципе" разработана целая теория " очищения материнского чрева", второй "спаситель" почему-то появляется на свет без столь основательной подготовки. Мун Ённ Мен родился в северокорейской деревушке Пённан Пукдо 25 февраля 1920 года" (по лунному календарю - 6.01.20) пятым ребёнком (и вторым сыном) в семье, Мун Кен Ю и Ким Кен Ки, имевших, кроме него, ещё семерых детей. Впоследствии (в 1946 году) Мун отчего-то изменил своё имя на ныне известное - Сан Мен Мун. Согласно легенде, явлению его в мир сопутствовали особые знамения, не вполне, впрочем, убедительные: за три года до рождения Муна к его дому прилетели "золотые птички" и "мандариновые утки", что считается в Корее хорошим признаком, некоторые (? - Т.К.) родственники видели сны, а матери Муна приснилось, будто Золотой Дракон входит в её утробу.
Семья Муна придерживалась древних народных полу-конфуцианских, полу-шаманистских верований вплоть до тридцатых годов, когда протестантский пастор помог двум больным детям - брату и сестре Ённ Мена, и его родители приняли пресвитерианство. Прошло несколько лет, и в " Пасхальное утро" 17 апреля 1935 года у юноши было видение, которое он принял за явление Иисуса Христа. Поскольку этот момент, если он на самом деле был, стал решающим для появления в мире грандиозного Движения Объединения, следует подробнее на нём остановиться. Как и почему, благодаря каким явлениям духовной жизни стало возможным и само это событие и его долгие последствия? Разумеется, мы не дадим никакого настоящего ответа на поставленный вопрос, и всё же, следует порассуждать на эту тему.
Прежде всего, заметив главенствующую, на протяжении столетий, роль шаманизма, буддизма и конфуцианства в формировании духовной традиции Кореи, следует проследить главнейшие события, связанные с историей христианства вэтой стране. Первое представление о христианстве жители Кореи могли получить в 751 году, когда в стране появились несториане - представители одной из двух крупнейших христианских ересей, родоначальником которой был константинопольский патриарх Несторий (380-451). В противостояние понятию Богочеловечества Христа в несторианстве проявляется стремление видеть в Иисусе Христе лишь человеческую природу, то есть человека, конкретного индивидуума, которому Бог даровал особые, исключительные свойства. Интересно отметить сходство этих представлений с пониманием личности Иисуса Христа в мунизме.
Католицизм впервые появился в Корее в 1592-1598 годах, но католическая Церковь была основана лишь в 1783 году, и это вероисповедание не очень приветствовалось. Правительство считало его разрушительной социальной философией, способствующей захватническим интересам империалистических стран . В девятнадцатом веке в Корее три раза (в 1800, 1801 и 1866 годах) вспыхивали волнения, сопровождавшиеся жестокой резнёй католиков. Главным образом именно в противовес римскому католичеству в Корее появилось примерно в 1860 году новое религиозное движение Тонхак.
Учение Тонхак вобрало в себя элементы нескольких религий: "пять житейских отношений" конфуцианства; от даосизма - следование Пути и очищение; из буддизма - " очищение сердца"; от католичества некоторые идеи и традиции. Основатель Тонхак Чхве Джеу и его последователи не принимали христианскую идею надмирного Бога, но считали Его некоторым потенциалом божественности, который наследует от Него и человек. В правилах поведения членов этого течения было сказано: ''человек - это Бог, оскорбляя человека, оскорбляют Бога". В 1892 году движение Тонхак подняло восстание, было разбито, но выжило, и в 1905 году поменяло название на Чхондогё, " религия (общество) Небесного Пути". Тогда же были провозглашены восемь основных принципов доктрины движения:
1. Единство (неотделимость) Бога и человечества.
2. Единство духа и материи.
3. Согласование религии и политики.
4. Доктрина о переселении духов.
5. Жертвование физическим для духовного.
6. Единение порядка.
7. Единение веры.
8. "Определение религии" - религиозность может быть достигнута через знание, любовь и волю.
Одним из основных мотивов Чхондогё было ожидание объединения всех религий в одну, как только люди поймут истинный Небесный Путь.
Небезынтересным делает уделение внимания движению Чхондогё при рассмотрении движения Объединения схожесть, на уровне простой декларации, почти всех приведённых принципов с элементами учения Муна.
Другим определяющим фактором духовной жизни Кореи явилось присутствие протестантизма в этой стране. Первые миссионеры были американскими ривайвелистами, искавшими в своей религиозной практике опыта прямого личного общения с Богом. В своей проповеди они делали упор на приготовлении ко второму пришествию Христа.
Одним из важнейших событий в истории корейского христианства без сомнения надо признать "Великое возрождение" 1907 года, когда все протестантские деноминации, в основном из Америки, объединили свои усилия для того, чтобы выиграть "миллион душ для Христа". Хотя они были далеки от этой цели, "Великое возрождение" стало для них неоспоримым успехом - в христианство обратились сотни тысяч корейцев. Однако, быстрая евангелизация таила в себе опасность поверхностности в воспринятии новой веры и её искажений, давая начало религиозному направлению, которое условно можно было бы назвать "корейским христианством". Миссионеры с самого начала направили свои усилия на наиболее угнетаемые слои населения - рабочих и женщин из простого народа, что, облегчало проповедь, но, с другой стороны, одновременно означало и невысокий уровень грамотности новообращаемых. Для ускорения христианизации требовались священники и проповедники из местного населения, и с целью их подготовки были организованы специальные курсы, после которых евангелизаторами, как правило, становились женщины, прошедшие всего лишь двух-трёх месячную подготовку". Укоренённые в совокупной традиции конфуцианства, буддизма и всепроникающей и во всё привносящей своё влияние мозаики шаманистских верований Кореи, люди воспринимали новое учение сквозь призму собственного мировоззрения, часто смешивая привычные для них представления с христианскими образами". Существенное влияние на корейское христианство оказали и годы японской оккупации, когда возникло множество неформализованных малочисленных групп верующих, поскольку таким общинам было гораздо легче выжить в условиях преследования.
Так или иначе, но характерной особенностью корейского христианства стал его харизматический уклон, а кроме того, оно породило обилие разнообразных сект, или около-христианских (полу-христианских) спиритуалистических групп". По некоторым оценкам, после Второй мировой войны в Корее существовало около ста семидесяти таких групп". Хотя в деталях учения и религиозной практики они различались друг от друга, у них было много общих черт - все эти группы были синкретическими, всем присуще было ожидание скорого прихода Мессии, наибольшее внимание в жизни веры уделялось общению с духовным миром, практиковались исцеление и пророчества, все группы стремились к преобразованию существовавшей социально-политической системы, все желали разрешения вечного "хан" корейского народа. Исстрадавшиеся люди хотели быть избранными.
Получившая новую жизнь с распространением христианства, мессианская идея поддерживалась некоторыми уже давно знакомыми корейцам представлениями - почитанием Майтрейи в буддизме Махаяны и " Истинного человека" Чжинь-Инь в конфуцианстве, а, главное, свидетельствами корейской книги пророчеств " Чон Гам Нок", предсказывающей появление в корейской земле "Царя праведности" - " Чон-До Рён", от которого начнётся в мире процветание и райское существование.
В таком духовном окружении вырос Мун Ённ Мен. Не удивительно, если мысль о скором пришествии Мессии глубоко волновала впечатлительного подростка. А поскольку семья его, жившая в крошечной деревушке, только-только перешла в пресвитерианство, и, видимо, была глубоко ещё укоренена в шаманистских верованиях, при невысоком среднем уровне образованности в христианстве, Ённ Мен, с одной стороны, много знал об общении с духами, а с другой, очень мало - об Иисусе Христе. Вполне возможно, и даже, как мне кажется, очень вероятно, у Муна было какое-то видение, и, скорее всего, именно Пасхальным утром, и именно в 1935 году. Не удивительно и то, что Ённ Мен принял явление за откровение Иисуса - трудно предполагать способность к критическому религиозному осмыслению своего духовного опыта у этого единственного в данном случае очевидца.
В мунистских источниках сообщается, что "Иисус явился и объяснил: "Моя миссия построения Царства Небесного на земле не выполнена. Моё желание в том, чтобы ты завершил миссию". Зная, сколь велика ответственность, Мун, по легенде, пребывая в нерешительности, трижды отказывался, однако, в конце концов, принял Божие призвание и уже "никогда не сходил с этого пути, несмотря на все страдания, через которые ему было суждено пройти ". Итак, это явление мы должны считать моментом мессианского призвания Сан Мен Муна" , а приведённый рассказ является главным обоснованием претензии Муна на исключительную роль спасителя человечества, заменяющего Самого Христа.
Но, тогда, сразу возникает недоумение по поводу некоторых существенных деталей описанного события. Во-первых, если Мун не был рождён каким-то особым способом, то почему надо полагать его не имеющим " первородного греха", что является в мунизме непременным качеством для Мессии? "Я был рождён для этой миссии", говорит Мун. Однако, по его собственным словам, он принимает Божественную волю только на третий раз, что естественно было бы расценить как проявление непомерной гордыни. Если мы осмелимся на сравнение этого эпизода с Библией, то увидим, что хотя существование возможности отказа Богу у человека есть всегда, но потому и прославлен был Авраам, что безропотно последовал воле Всевышнего, и потому стало возможным воплощение Бога, что Приснодева Мария сказала лишь: "Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему" (Лк.1,38). Сам Христос полностью подчинил Себя воле Бога Отца, и в самые тяжёлые по-человечеству минуты Он молил Отца, не требовал, не советовал, не "успокаивал", а молил, и опять безусловно отдавал Себя: "Не как Я хочу, но как Ты" (Мф.26,39). Самое странное то, что мунизм всё это встраивает в свою философию и признаёт до тех пор, пока речь не идёт о Муне. В то же время, Ённ Мен, видимо, от юности считал, что он может решать вопросы домостроительства на равных с Богом, полагая: ''Бог и мир более несчастны, чем я". Согласно повествованию, Иисус долго уговаривал Муна, и тот уступил, ибо "осознал, что если он откажется, кто-нибудь другой должен будет идти несчастным и трудным путём. Он подумал, что будет лучше принять страдание, чем оставить его другому". То есть, мог быть кто-то другой? Зачем тогда нужны в " Принципе" три главы сложных доказательств относительно места и времени явления "Господа второго пришествия"? И, тем более, сверхсложные объяснения факта рождения Иисуса без греха?
Кроме того, по свидетельству одного из первых учеников Муна Ким Уон Пила " Отец сам знал более, чем кто-либо иной, трудности миссии Мессии. Однажды он размышлял: может ли он передать свою миссию кому-нибудь ещё или нет. Если бы он мог передать её, для него самого вещи стали бы проще, но другой человек должен бы был идти тем трудным путём, которым шёл Отец. Поэтому он снова переменил своё мнение и решил, что он желал бы нести крест, но не заставлять кого-то ещё идти этим трудным курсом". То есть, теоретически, Мун мог, получается, ещё и позже передать свою роль иному человеку. Но если Иоанн Предтеча был заклеймён в "Принципе" за то,что усомнился, якобы, в том, что Иисус есть действительно Христос, то как отнестись к тому, что Сан Мен Мун заколебался в своём собственном призвании?
Приведённые выше отрывки, на мой взгляд,свидетельствуют о том, что Мун сам не вполне уверен в реальности своего юношеского духовного опыта и в правильности своего истолкования видения. Но отказаться от него уже невозможно, и вследствие этого, возникает внутреннее рассогласование теории мунизма о Мессии и биографии самого Сан Мен Муна. Мунизм запутывается в собственных нетривиальных построениях.
Дальнейшая жизнь Ённ Мена представляется бесконечным хитросплетением правды и вымысла, бывшего и не бывшего, неизменных попыток согласования будничной жизни и новой религиозной философии, постепенным выстраиванием самой этой философии.
Сведения о жизни Муна до начала пятидесятых годов скудны и противоречивы. Согласно официальной версии Церкви Объединения,Ённ Мен до тринадцати лет учился китайской классической каллиграфии, четырнадцати лет поступил в Осанскую частную школу, но на следующий год перешёл в Публичную школу в Чончжу, которую окончил в 1938 году. Тогда же он поступает в Практическую школу бизнеса для изучения электротехники. Завершив её в 1941 году, Мун продолжает обучение в японской Индустриальной высшей школе Васэда, где проводит два года. После возвращения в Корею Мун почти два года работал инженером-электротехником в инженерно-конструкторской компании "Кашимагуми", и тогда же отбыл около четырёх месяцев в тюрьме по обвинению в антияпонской деятельности , В 1945 году Мун, по свидетельству одного из первых его учеников, женится в первый раз - на Цой Сул Кил. В эти годы, Сан Мен Мун, очевидно, окончательно выбирает свой путь проповедника.
Ранее говорилось уже об обилии полу-христианских спиритуалистических сект в Корее той поры. С некоторыми из них молодой Мун, по-видимому, был хорошо знаком. Во всяком случае, мунизм считает некоторые из этих групп специально подготовленными к тому, чтобы стать "на позиции Иоанна Крестителя", разделяя их на группы "типа Адама", представляющие Ветхий Завет, и группы "типа Евы", соответствующие Новому Завету. Сведения об этих сектах скудны и неточны, однако какая-то доля истины видимо присутствует в их, сложившемся среди исследователей, описательном образе.
Одной из групп была Сонн-Чжогё - "церковь Святого Господа", основанная в 1935 году госпожой Ким Сен До. Ким обратилась в христианство, но случайно узнала об аморальном поведении своего пастора. Тогда она стала истово молиться, желая понять причину греха в людях. По преданию, ей было дано откровение о том, что сутью грехопадения было прелюбодеяние. Кроме того, она узнала, что скоро должен появиться Мессия, который даст начало новому роду, но надеющиеся принять его, должны очистить душу и тело, для чего членам группы предписывалось воздерживаться от супружеских отношений. Возможно, эта группа практиковала танцы в обнажённом виде.
Последовательница Ким Сен До и член "церкви Святого Господа" Хо Чё Бин основала в Пхеньяне другую группу - Бок-Чжонн гё ("церковь чрева"). Согласно легенде, Хо были даны откровения о том, что Иисус страдал в детстве, о том, что Мария и Иоанн Креститель не выполнили свои миссии, а, кроме того, о том, что скоро в Корее должен появиться " Господь второго пришествия". Мунисты утверждают, что у Хо было около тысячи последователей, которые весьма тщательно, на руках, шили, желая разрешения "хан Иисуса", одежду для него, двух типов -национальную корейскую и европейскую, с таким расчётом, чтобы хватило от рождения до тридцати трёх лет. Кроме того, члены секты регулярно готовили трапезу "для Господа". При работе они соблюдали множество условий, указания о которых получала в своих откровениях госпожа Хо. Например, они покупали материю не пытаясь выгадать на цене, специальным образом освящали помещение, завязывали нить через каждые три стежка, совершали тысячи поклонов. Своё название секта получила оттого, что Хо при откровениях чувствовала себя так, словно была беременна. Хо окончила свои дни в 1946 году в той же тюрьме, в которой отбывал срок Мун, а группа ее распалась. Однако некоторые члены "церкви чрева" стали последователями Муна, и среди них была некая госпожа Хон - мать Хан Хак Джа, нынешней супруги Мун Сан Мена.
В 1932 году профессором Уонсанской женской семинарии Пэк Нам Джу и методистским пастором Ли Ённ До была основана группа Дже-сугё («церковь Иисуса»). Оба лидера имели проблемы, связанные с прелюбодеянием, а группа последователей Ли Ённ До, известного корейского мистика и ревивалиста (утверждавшего: "Моя голова - это голова Иисуса, моя кровь - это кровь Иисуса, моё сердце - это сердце Иисуса ... Я совершенно преобразился в Иисуса Христа") возможно,практиковала ритуальную наготу во время своих собраний, и есть свидетельства, правда не вполне достоверные, что Сан Мен Мун регулярно участвовал в них.
И, наконец, по свидетельству Муна, он был членом группы " Монастырь Израиля" с 1945 по 1946 год. Лидер секты, Ким Бэк Мун, известен тем, что написал две книги очень похожие по содержанию на "Божественный Принцип" Муна - "Теология Святого Духа" (" Сонн-щин Щин-хак", 1954) и "Основной принцип христианства" ("Кидок гё Кен-бон Вол-ли", 1958). Основанная им группа ещё и сейчас существует в Корее, хотя и с другим названием Чьённ-су гё (" церковь Чистой воды"). Что же касается влияния взглядов Кима и других лидеров корейских групп на формирование вероучения Сан Мен Муна, то не имея возможности ознакомиться с указанными книгами, мы можем лишь сослаться на мнение одного из исследователей Церкви Объединения (заметно, впрочем, симпатизирующего последней): "После того, как я услышал, что многие части "Объяснения Принципа'' Церкви Объединения были довольно сходны с учением Хван Кук-Ю, написанным около 1920 года, и " Принципом жизни " Чон Дук-Уна, написанным в 1947 году, и "Теологическим Принципом Святого Духа" Ким Бэк-Муна, впервые опубликованным в 1954 году, я решил прочитать их. Однако, хотя я это и сделал, я стал ещё более убеждён в том, что учение Сан Мен Муна определённо основано на Божественномоткровении»
В те годы центр "Монастыря Израиля" располагался в провинции, и Мун, очевидно, должен был организовать отделение секты в Пхеньяне. Видимо, он основал независимую группу, с именем "Кван-хэ" ("сияющее море"), хотя есть мнение, что это название обусловлено соотнесением того отрезка жизни Сан Мен Муна с "квангэ" - пустынничеством. Согласно " Принципу", лидер "Монастыря Израиля" должен был осознать, что он стоит на позиции Иоанна Крестителя, и служить Мессии - Муну, однако, дав какое-то благословение Сан Мен Муну, Ким Бэк Мун не стал его учеником и последователем.
Ни из критических книг, ни из мунистских источников, которые одни лишь подробно описывают жизнь Муна в сороковые годы, невозможно получить ясное представление о его блужданиях. Как уже говорилось, все сведения раздражающе противоречивы, несогласованны и тенденциозны. Сам Сан Мен Мун, видимо, не заинтересован в правдивом изложении своей биографии, а его последователи пытаются ещё при жизни основателя своей религиозной группы мифологизировать его.
Известно только, что Мун несколько раз перемещался из Северной Кореи в Южную и обратно и два раза был в тюрьме к тому моменту, как в 1946 году он в очередной раз отправился в Пхеньян, бросив жену и двухмесячного сына (а произошло это в стране, где господствовала строгая конфуцианская этика с ее уважением к семейным ценностям, в стране, где развод был большой редкостью). Некоторое время Мун собирал последователей в столице Северной Кореи, причём группа его стала известна обилием проливаемых на молитвенных собраниях слёз, но тогда же, два месяца спустя по прибытии, молодой проповедник был вновь заключён под стражу. Что было истинной причиной упомянутых арестов Муна - не известно, так же как неизвестно, чем вызвано четвёртое его осуждение - критики утверждают, что он был наказан за супружескую неверность и разврат, а последователи считают это следствием происков со стороны традиционных христианских церквей. По той или иной причине, Мун попадает в исправительно-трудовой лагерь Хын Нам (мунисты называют его концентрационным), где отбыл два года до своего досрочного (благодаря армии США) освобождения.
Пребывание Муна в лагере Хын Нам довольно интересно для исследователя его религиозной группы, поскольку даёт возможность оценить степень достоверности историй из жизни " Отца". Мунисты очень часто обращаются к теме пребывания Сан Мен Муна в Хын Наме, и есть несколько примеров, долженствующих показать нечеловеческие страдания,перенесённые Муном. Одна из таких благочестивых историй относится к описанию собственно трудовой повинности. Работа заключённых состояла в погрузке сульфата аммония. Удобрение нужно было засыпать в соломенные мешки и грузить в вагоны. Казалось бы, описание столь нехитрого процесса не должно вызвать разночтений. Однако в четырёх мунистских источниках - "Father's course", "Father's course and our life of faith" Won Pil Kim, " Unification Church History" Kwang-Yol Yoo и "Выживание в тюрьме" самого Сан Мен Муна - приводятся четыре разных версии. В официальном учебнике "Father's course" говорится о 1300 мешках по сорок килограмм каждый, которые необходимо было перенести группе из десяти человек за восемь часов, в то время как Мун выполнял работу за полгруппы, что, видимо, означает, шестьсот пятьдесят мешков. Согласно описанию Ю Кван Ел, рабочие разбивались на группы таким образом, что мешок несли четыре человека, держа его за углы, и двое засыпали удобрение вовнутрь. Норма указывается та же, но время на полчаса сокращается. По свидетельству самого Муна, осуждённые работали парами. Наконец, преданный ученик Муна Ким Уон Пил утверждает; "Отец должен был перенести 1300 мешков за восемь часов", хотя он тоже упоминает разделение по парам. Другая легенда, относящаяся к Хын-Намской жизни, относится к вопросу питания. С одной стороны,говорится, что заключённые так голодали, что дрались из-за горстки риса и вытаскивали еду изо рта умершего товарища. А Мун, согласно легенде, проявляя невиданную силу воли, в течении трёх месяцев ел только по половине порции. В то же самое время, родственникам и друзьям осуждённых разрешалось приносить в лагерь еду, так что многие хранили даже запасы, в частности, сам Мун имел мешок с продуктами, достаточно большой, чтобы можно было регулярно раздавать еду другим, а после своего внезапного освобождения Мун захватил с собой рисовые лепёшки для учеников, находившихся на свободе. Очень трудно совместить страшную картину голода в тюрьме с наличием продуктовых запасов у осуждённых.
При сопоставлении всех этих рассказов создаётся впечатление, что Мун несколько преувеличивает свои страдания. Разумеется, жизнь в Северной Корее послевоенного периода была нелёгкой, в стране царили разруха, недоедание, бедность, но так жили тысячи соотечественников Муна, и он жил не хуже других, хотя и преступил закон. Мифология же Церкви Объединения считает трудности в жизни основателя особо злобными нападками Сатаны на Божьего избранника, благодаря чему повествование про Хын Нам служит дополнительным обоснованием мессианского предназначения Муна.
С другой стороны, Хын Нам является источником множества поучительных историй, которые позволяют лучше понять идеал человека в представлении Муна и его последователей. Ранее говорилось уже, что, согласно теории мунизма, человек достигает совершенства тогда, когда его дух полностью контролирует физические желания, в предположении, что плоть является некиим изначальным потенциалом зла. Устремлённость человека к добру отступает в мунизме на второй план перед психологизмом самосовершенствования. Именно в таком смысле становления "сверхчеловеком" Мун показал образец своим ученикам. "Я человек с очень сильной волей, - утверждает он. - Вся разница между нами заключается в образе мыслей и силе воли". Рассказывается, к примеру, история о том, как Мун решал вопрос своего питания в лагере. Первые три месяца (или, по другим источникам - первые три недели ) Мун делился едой с другими заключёнными. Зато "после трех месяцев Отец перестал отдавать половину своей порции другим, и сам ел всю порцию, С каким сердцем ел Отец всю порцию? Он думал, что половинная порция была нормальным количеством, которое обычно давали заключенным, а остальная половина была специально дана ему Небесным Отцом как благословение. Отец думал, что он ест в два раза больше пищи, чем другие. Следовательно, он мог удовлетворить себя психологически". Такая мотивация поступков со стороны "Мессии" кажется по меньшей мере странной. Кроме того, Мун якобы обходился половинной нормой питьевой воды, оставляя другую часть для протирания тела, засыпал позже, а просыпался раньше всех, и, по собственному свидетельству, был неформальным лидером среди осуждённых.
Вообще, говоря о личности Сан Мен Муна, невозможно не упомянуть о некоторых чертах характера, которые, очевидно, привлекают к нему людей. Он неизменно напоминает о перенесённых им " несказанных страданиях", и, повторяемые много раз, эти истории уже не кажутся нескромностью, а воспринимаются слушателями как абсолютно истинные свидетельства о немыслимых мучениях, выдержанных со сверхчеловеческим мужеством. Это позволяет Муну уже в страдании поставить себя вровень и даже выше Иисуса: "Что касается Учителя, то в течение моих первых трех лет общественного служения также как и Иисус я прошел через жестокие лишения, достигшие высшей точки в пытке тюремной жизни, которая была больше для меня, чем крест Иисуса".
Интересно и то, как рассказывая о не вполне достоверном случае из своей молодости, когда он якобы нёс своего больного товарища из Северной в Южную Корею, Мун делает из этого эпизода назидание: "Многие люди не способны выйти за пределы их собственных нужд, но я показал ему [Mr. Chun Hwa Pak] пример служения другим, неся г-на Пака такое расстояние.., Я помогал многим людям, Я был всегда голоден потому, что я всегда отдавал мою еду и деньги другим". Интересно отметить, что этот метод жалостливого самовосхваления оказывается психологически верным для обретения преданных учеников.
После освобождения, благодаря действиям американской армии, из лагеря Мун направляется в Южную Корею, где продолжает проповедническую деятельность. В 1951 году, Мун, вероятно, начинает записывать своё учение. В том же году жена, оставленная пятью годами ранее, находит его, но немедленно следует новый разрыв, причём от этого брака у Муна появился ещё один, второй, сын.
Между тем, группа последователей укреплялась, и первого мая 1954 года Сан Мен Мун и его ближайшие ученики заявили об основании "Сеге Кидо гё Тонн'иль Щил-рён Хёп-хви" - " Святого духовного союза для объединения мирового христианства", что тогда же и не вполне точно было переведено на английский язык как "Holy Spirit Association for unification of world Christianity" - "Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства".
В связи с тем, что группа Муна выбрала столь явно претенциозное название, следует, очевидно, сразу охарактеризовать отношение мунистов в целом к христианству. Мун и его последователи желали бы, чтобы весь мир принял их мировоззрение, чтобы оно сделалось единственной религией мира, однако этому препятствует существование установившихся религиозных течений, в том числе - христианства, что побуждает мунистов вступить с ним в борьбу. С другой стороны, движение Муна не теряет надежды на возможность использования для своего всемирного утверждения традиционных религий, отчего оно стремится быть принятым последними. От одновременного присутствия обеих этих противоположных тенденций - притяжения и отторжения - отношение мунизма к христианству становится внутренне противоречивым и внешне непоследовательным.
Само официальное название Церкви Объединения -Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства делает очевидным тот факт, что Мун и его последователи отводят христианству какую-то особую роль в отношении своего движения. В самом деле, согласно учению Муна, ''христианство может считаться наиболее развитой и прогрессивной религией, которую Бог приготовил " как основание, на которое мог бы придти второй Мессия. Положить основание - это задача христианства. Конечная цель христиан по всему миру - принять Мессию". Таким образом, мунизм отводит историческому христианству место предтечи нового и завершённого откровения, явленного миру Сан Мен Муном. В связи с этим, Мун ожидал, что христиане последуют за ним, и благодаря этому он сможет воспользоваться тем ни с чем не сравнимым авторитетом, который приобретён христианством в мире; однако, христиане не приняли "Мессию" и следовательно, в понимании мунистов, не выполнили своей миссии, и тогда Мун даёт своим последователям указание: "если христианство не может объединиться с нашим движением, мы должны бороться" . Тогда, "к 1980-му году мы одержим победу над христианским миром. Вступая в 2000-й год мы вступим в эру Церкви Объединения. Это значит, наше движение охватит весь мир" . Будущее же христианских церквей видится Муну безрадостным, ибо "у христианства не останется надежды. Оно придёт в упадок. Его духовный огонь потухнет. Церкви станут погребениями наследия прошлого". Однако, это уже не огорчит мунистов, напротив, они стремятся быстрее приблизить это время: "Чем более активно мы работаем, тем скорее христианский мир рухнет",
Изначально ожидая объединения христиан со своим движением, давние ученики Муна, главные теологи мунизма, всё же отдают себе отчёт в том, что "христианские деноминации имеют иные представления по многим частям нашей доктрины, таким как Троица, христология, принцип творения, теория Воскресения и предопределение, и основы ... Принципа отличны от основ утвердившегося христианства. Поскольку отправная точка - другая, то и взгляд отличен". Совершенно очевидно и то, что сам Мун рассматривает своё учение именно как новое откровение. Однако, одновременно, мунисты не могут отказаться и от имени христиан: "По существу, мы - новая христианская церковь" , - утверждает президент церкви в США. То же мнение активно поддерживается и многими (образованными) мунистами.
Интуитивно осмысливая необходимость связи своей с христианством и, в то же время, понимая существующиеразличия в догматах, мунисты переопределяют сам термин "христианство" в значении "новое христианство", понимая Сан Мен Муна как " нового Христа", открывающего Завершённый Завет. Следует, кроме того, отметить, что нередко мунисты, окончившие семинарию ЦО, не могут или же не хотят осознать принципиальное отличие мунизма от христианства. Интересно привести здесь мнения двух участников конференции, проведённой в Теологической Семинарии Объединения (Берритаун) и посвящённой обсуждению учения Церкви Объединения: ''Д-р Кларк:... многое из того, что вы говорили о теологии Объединения звучит как греческая православная мысль. ... Линда Митчел: В моём понимании "Божественный Принцип " и греческое православие кажутся очень схожими'. Итак, члены Церкви Объединения одновременно признают и осознают себя и христианами, и нехристианами. Как это совместить? Возможный вариант ответа дан в книге "Unificationism and modern society". Автор одного из докладов, помещённых в этом сборнике, У.Р. Гаретт, обращает внимание на то обстоятельство, что в то время как " монотеистические традиции практикуемые на Западе - а именно, иудаизм, христианство и ислам - обычно принимают состояние взаимного обособления" (в том смысле, что христианин не может одновременно быть иудеем, так же, как и иудей мусульманином), восточные религии, буддизм, даосизм и конфуцианство, напротив, "признают одна другую, как отличные, но не взаимоисключающие дороги к божественной истине. Как следствие, человек может совершить служение в даоистском храме в один день, в буддистском на следующий, в конфуцианском храме на третий день ". "Несомненно, - продолжает автор, - этот восточный вид религиозной толерантности сильно повлиял на преподобного Муна в то время, когда его позиция по отношению к другим религиозным общинам только формировалась. Всё же, в этом случае оказалось, что он радикально преобразовывал толерантность восточных религий до той поры, пока она не стала положительным утверждением необходимости, в конечном итоге, для всех религиозных сообществ найти их исполнение в единой божественной цели"'. Подобным образом, члены Церкви Объединения приходят к переоценке понятия религиозной идентичности. Многие из них полагают возможным называть себя одновременно членами, например, различных христианских церквей (с точностью до личного понимания их доктрин) и последователями преподобного Муна (каковыми они в действительности являются).
В то же время, мунисты, вне всякого сомнения, всегда почитали мунизм выше христианства и потому неустанно и целенаправленно трудились ради расширения своего влияния в мире.
В 1957 году немногочисленная группа Муна начинает программу свидетельствования в ста двадцати деревнях Южной Кореи и, уже на международном уровне, в Японии, а в 1959 году первые миссионеры отправляются в Америку (видимо, всё это происходило при активной поддержке КЦРУ).
Поскольку мунизм вводит понятие о "двойном мессианстве", предполагающем, что для спасения человечества необходимо супружество Мессии с "восстановленной Евой", во времена пришествия "Спасителя" неизбежно должна появиться Истинная Мать: " В это время вам не следует ожидать лишь одного Иисуса. Теперь Святой Дух должен найти тело...". И в 1960 году Сан Мен Мун вступил в "благословлённый Богом" брак со своей семнадцатилетней последовательницей Хак Джа Хан.
Мун сам признаёт, что он "начал с того, что был худшим типом жестокого мужа. Это был образец, который я установил в начале, потому, что таким путём я также проверял Мать даже тяжелее, чем Сатана. Зная, что Сатана будет испытывать её. я испытывал её первым ". В частности, матери Хак Джа Хан почти не было дозволено видеть свою дочь, а когда госпожа Хон всё же навещала её, то входила через чёрный ход на кухне. Кроме того, Мун посчитал, что "трёхлетний период очищения и разделения был необходим..." . Впрочем, что именно подразумевает Мун под разделением не совсем ясно, ибо в эти три года у него родилось трое детей - Е-Джин, Хьё-Джин и Хьи-Джин. Всего же у Муна было четырнадцать детей в этом браке.
Супружество Сан Мен Муна и Хак Джа Хан Мун открыло новую эпоху в развитии Церкви Объединения - с того времени стали проходить церемонии Благословения, в которых Мун, согласно теологии мунизма, даёт прощение первородного греха и открывает людям путь к личному спасению, выполняя своё мессианское предназначение.
Говоря о личности "Господа второго пришествия" невозможно не упомянуть его несомненный талант обладания людьми. Как уже говорилось, Мун сам себя считает человеком железной воли, и это его качество сильно отражается на людях в его окружении. С другой стороны, Мун тонко чувствует человеческую психологию, что проявляется не только в его личном общении с последователями, но и в его публичных выступлениях. Муну присуще глубочайшее внутреннее напряжение, сильнейшая концентрация мысли, воли и чувства во время произнесения проповедей или речей, что ощущается даже физически. Речи Муна эмоционально пересыщены, и, казалось бы, совсем немного отделяет их от срыва, но этого никогда не происходит. Внутренний душевный надрыв Мун оставляет своим потенциальным последователям.
Верит ли сам Мун в то, что говорит? Социолог, первым исследовавший Церковь Объединения в Америке, Дж. Лофланд, уверенно утверждает это. Действительно, кажется, что, однажды поверив в свою харизму, Мун, не будучи уже властен над собой, отдался захватившему его водовороту. Да, Мун без сомнения верит в то, что "Бог провозгласил: Я доверяю тебе, мой сын, Я заявляю теперь перед Небесами и Землей, что преп. Мун, мой сын, самый великий победитель из когда-либо бывших, поэтому Церковь Объединения может провозгласить, что преп. Мун выше, чем Иисус. Бог сам сделал это заявление. Иисус, за которым последовали Будда, Мухаммед и др. стали поддержкой Отца номер 1.
|
